Prof. Giuseppe Rando

A un mio caro collega che mi invitava, per lettera, a soprassedere a certi comportamenti strani di una nostra collega, ho risposto di getto con una lettera in cui, come succede talvolta quando si è ispirati (o incazzati?), mi pare di avere detto in breve molte cose (opinabili o meno che siano). Siccome tendo sempre alla sintesi e alla comunicazione, pubblico, forse con un pizzico di narcisismo postaccademico, su FB e sul mio blog, quella risposta, per i contenuti che veicola e che possono essere utili a qualcuno.

Eccola.

Grazie, Condivido in gran parte e ti rispondo “Vidennu facennu”. Uso l’espressione dialettale, che risale – pare – al Settecento, con cui il popolaccio siciliano prima dell’Empirismo di Locke (e certamente, senza averlo mai conosciuto) ha inventato l’Empirismo: Alla lettera si tradurrebbe “Vedendo facendo”. Ma la traduzione esatta – nel passare da una lingua ad un’altra (me lo insegni), non si traducono le singole parole (alla lettera), ma si rende il codice della lingua di provenienza nel codice della lingua d’arrivo (lo sapeva il primo traduttologo del mondo occidentale, Cicerone) – è “Man mano che vediamo, facciamo”. Quanto dire: “Noi siciliani non partiamo mai da principi assoluti, astratti (la metafisica), ma facciamo, operiamo (facennu), secondo quello che vediamo, sperimentiamo (facennu)”.

In questi giorni stracolmi d’impegni e finanche di dissipazione intellettuale, non potendo giocare con i miei nipoti né passeggiare al Ringo a causa della pioggia, mi alieno riascoltando Bach o rileggendo le “Elegie Duinesi” di Rilke o lasciando che la mente vaghi sulle orme del sacro. È questa – presumo – una sorta di compensazione all’insopportabile scadimento cui mi costringono i tempi e i luoghi. E però, in una di queste divagazioni compensative, mi sono tornate in mente, all’improvviso, sulla scorta di una bella nota religiosa di Orazio Nastasi, alcune idee su Maria di Nazareth, madre di Gesù, che avevo elaborato ed espresso in una riunione di amici qualche anno fa e che, preso da mille incombenze, avevo lasciato che finissero fra le cose dimenticate.

In sintesi: Tolto lo stupendo Magnificat su cui dovremo tornare, Maria parla pochissimo nei vangeli canonici; solo tre volte ci è dato di leggere/sentire le sue parole, stando almeno alla veloce indagine testuale che ho fatto l’anno scorso: nell’occasione luminosa dell’evento soprannaturale dell’Annunciazione (Luca 1, 26–38); nel caso del singolare smarrimento di Gesù dodicenne a Gerusalemme (Luca 2, 41-52) e nel corso delle famose nozze di Cana (Giovanni 2, 1-11).

Ebbene, in tutti e tre i casi Maria non appare affatto nell’atteggiamento umile nonché remissivo, ai limiti della passività, se non dell’auto-annullamento, di fronte a Dio onnipotente (al suo messaggero e a suo figlio-Dio), secondo moduli ampiamente diffusi nella credenza dei cattolici, ma – all’opposto – come una persona responsabile, libera, razionale, da sensibile paladina delle esigenze degli uomini.

Vediamo.

Nell’Annunciazione, colpisce il fatto che Maria non si pieghi subito al volere di Dio, espresso dall’angelo, ma chieda espressamente: «Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?». Solo dopo che l’angelo Gabriele le avrà spiegato come avverrà il miracolo e avrà ricordato il fatto concreto della gravidanza di Elisabetta, sterile e già vecchia, Maria, razionalmente convinta, accetterà volentieri il volere di Dio: «Ecco l’ancella del Signore, mi accada secondo la tua parola».

Negli altri due episodi, Maria appare: a) come una madre, umanissima, e sollecita che si preoccupa per il figlio («Figlio, perché ci hai fatto una cosa come questa? Ecco, tuo padre ed io ti cercavamo angosciati».) richiamandolo amorevolmente alla sua dimensione (umana) di figlio che non può ignorare i “diritti” dei suoi genitori; b) come una madre sensibilissima che si preoccupa per le esigenze “umane” dei commensali: «Non hanno più vino»), a tal punto di condizionare-piegare la volontà divina del figlio.

La conclusione che mi pare di poter trarre da questi scarni riferimenti è che Maria, nei vangeli, appare come una campionessa sublime di umanità: donna piena di grazia e di fede in Dio, certamente, ma anche creatura vigile e razionale, da un lato, nonché madre affettuosa, dall’altro, che, ricorda a Dio le esigenze e, sia pure, i limiti degli uomini. Come se volesse rendere più umano il divino: prima intermediaria, nei fatti, tra Dio e gli uomini.

Il grandioso Magnificat, su cui si è stratificata, nel tempo, una sterminata letteratura critica e filologica (che sarebbe necessario compulsare), è presumibile abbia subito, secondo la normale prassi biblica, assestamenti e ritocchi testuali, nel passaggio dalla oralità dei primi testimoni alla codificazione scritta di Luca I, 46-55, ma non c’è ragione di dubitare della sua autenticità. Sotto il velo limpidissimo dei versi che veicolano una religiosità autentica con effetti altamente poetici («L’anima mia magnifica il Signore / e il mio spirito esulta in Dio, mio salvatore»), si rivelano chiaramente  due aspetti della personalità di Maria, degni della massima attenzione: I) la sua conoscenza – o almeno quella che Luca le accredita –  del Vecchio Testamento, che dovette essere patrimonio comune dei figli d’Israele (il verso 48 rimanda a Salmi 112, 7 e 124,3; il verso 50 a Salmi 102, 13, 17; il verso 51 a Samuele 22, 28 e a Salmi 88, 11; 117,16; il verso 52 a Giobbe 5, 11; 12, 19 e a Salmi 146, 6; i versi 54 ss., a Genesi 17, 7; 18, 18; 22, 17 ss.; a Michea 7, 20 e a Salmi 17, 15); II) il suo spirito profetico – o almeno quello che Luca le accredita –: a nessuno sfugge, infatti, che le sue parole, raccolte nei versi 51-54, anticipano le beatitudini del discorso della montagna: «Ha messo in opera la potenza / del suo braccio, / ha disperso i superbi con i disegni / da loro concepiti. / Ha rovesciato i potenti dai troni / e innalzato gli umili. / Ha ricolmato di beni gli affamati / e rimandato i ricchi a mani vuote».

Maria donna, dotata di personalità-libertà e lume di ragione. Maria figlia. Maria sposa. Maria madre. Maria figlia-madre. Maria intermediaria tra Dio e gli uomini. Maria animata da spirito profetico. Maria vertice, in altri termini, della natura umana.

Il capitolo 16 di Luca è uno dei più inquietanti dei vangeli. Vi si racconta, dapprima (1-8) la parabola dell’amministratore disonesto, che viene tuttavia lodato dal padrone «perché aveva agito con scaltrezza». Ma quello che più colpisce è il commento finale dell’evangelista e quindi di Gesù: «Infatti i figli di questo mondo, nei loro rapporti con gli altri, sono più astuti dei figli della luce».

So che su questa conclusione si sono scritte montagne di pagine da parte dei biblisti (che, in questo periodo, non posso andare a consultare), ma con tutte le cautele del caso, provo a sintetizzare le modeste convinzioni che mi sono fatto, in merito, una decina di anni fa, nel corso di una capillare lettura del Nuovo Testamento, e che ho raccolto in un blocco di appunti.

Non mi sfuggiva, innanzi tutto, come, in questo capitolo e nel precedente, Gesù si rivolgesse in particolare ai «farisei» e ai «dottori della legge», i quali «mormoravano» (Luca 15- 2-3), «stavano ad ascoltare […] e lo deridevano» (Luca 16, 14).

Ho, quindi, immediatamente considerato che quella strana asserzione («I figli di questo mondo» ecc.) deve essere collocata nel suo giusto contesto: quello, per l’appunto, dell’insidioso rapporto di Gesù con i «farisei» e i «dottori della legge»: a loro egli getta in faccia, in particolare, che sono «figli di questo mondo» e che, come tali, sono magari «più astuti dei figli della luce».

Contestualmente, però, Gesù mette in guardia i suoi discepoli, esortandoli a guardarsi, perché i loro antagonisti sono «figli di questo mondo», e quindi «più astuti» di loro stessi che sono, invece, «figli della luce».

Così intrepretata, la conclusione della parabola di Luca fa il paio con l’altrettanto famoso congedo riportato da Matteo: «Vi mando come pecore in mezzo ai lupi» (Matteo 10, 16).

Ma, nell’un caso e nell’altro, colpisce la lucidità dell’uomo, del profeta Gesù (per noi cristiani, figlio di Dio e Dio) che riesce a leggere la realtà com’è, senza filtri ideologici (ne avevano molti i «farisei» e i «dottori della legge»), duemila anni prima di Leopardi e Nietzsche: «Infatti i figli di questo mondo, nei loro rapporti con gli altri, sono più astuti dei figli della luce».

Altrettanto, se non più, problematici sono i versetti successivi del capitolo 16 di Luca, ma di ciò un’altra volta.

TANTO PE CANTÀ

Nel clima di impazzimento generale è proprio il caso di tornare a Pirandello: «Ragioniamo».

E, per ragionare, non si può non partire da dati incontrovertibili: 1) «Giuseppi» Conti, prof. ordinario dell’Università (per discussi meriti “baronali”), assurto, dall’oggi al domani, all’altissima carica di Presidente del Consiglio dei Ministri, grande estimatore di Trump e del sovranismo, è chiaramente contrario, insieme col suo mentore Di Maio e con le 5Stelle, al prestito quasi gratuito del MES, per il pregiudizio antieuropeo di Grillo e Casaleggio; 2) Beppe Grillo afferma di non essere «né di Destra né di Sinistra», sulla base della grandiosa teoria filosofica dell’«uno vale uno» (versione aggiornata e televisiva dell’operettistico «Questo o quello per me pari sono»); 3) Gianroberto Casaleggio teorizza la fine della democrazia parlamentare e l’avvento della «democrazia informatica», nella quale il Parlamento viene sostituito da  un software, «la piattaforma Rousseau», in suo possesso.

Ebbene, il Partito Democratico, LEU e Italia viva sono favorevoli al MES (per risanare prontamente la disastrata medicina pubblica del Paese), ma il Partito Democratico e LEU accettano il veto dei 5Stelle e rifiutano il MES, ritenendo, ovviamente, che, in un governo di coalizione, l’avere annullato la famigerata “legge Salvini” basti e avanzi, alla sinistra, per salvare una legislatura, ed escludendo, per giunta, Italia viva, partito di centro sinistra (che ha agitato il problema e criticato l’inerzia di fondo del governo), da un possibile nuovo governo di centrosinistra! Ma è pazzo Renzi o Zingaretti? o Bersani? E chi è di sinistra? Renzi, che contesta una scelta sbagliata, antieconomica e antisociale della destra sovranista, antieuropea, antiparlamentare, antisocialista, o Zingaretti e Bersani, che, per un astratto criterio di mediazione e per paura di improbabili elezioni anticipate, subiscono le logiche assurde di Grillo e Casaleggio? E chi ha provocato la crisi? La megalomania di Renzi o non anche la protervia antieuropea dei 5 Stelle e di «Giuseppi», nonché l’arrendevolezza del Partito Democratico?

Io che sono sicuramente di sinistra – ho peraltro cromosomi marinareschi – piango sulla sorte di un grande partito, erede della migliore tradizione politica di questo grande ma sventurato paese (l’ala berlingueriana del PCI e la sinistra democratica della DC), ridotto a un pugno di sminchiati succubi di una manciata di coglioni, apprendisti stregoni.

Caro Professore, da qualche tempo noi di Messinaweb vorremmo intervistarla a trecentosessanta gradi, perché intuiamo che lei abbia mille cose da dire sulla città di Messina, sulla Sicilia, sull’Italia, sull’Europa, sul Mondo insomma, ma anche sul mondo interiore di quel mistero che è l’essere umano. Vorremmo, in parole povere, oltrepassare, insieme con lei, il velo della discrezione signorile che lei, forse per amore del prossimo o forse per autodifesa, mostra di avere sollevato tra sé e gli altri.

La ringrazio. Ma forse lei mi gratifica di virtù che non ho. Le cose che avevo da dire le ho dette e le vado dicendo in libri e articoli giornalistici, o attraverso i cosiddetti social. Certo, a Messina non ci sono tutte le opportunità editoriali o giornalistiche esistenti a Milano, ma siamo qua e non possiamo essere contemporaneamente altrove: come diceva realisticamente mio nonno, pescatore dello Stretto, «Ccà semu e ccà calamu (le reti, ovviamente)». È vero tuttavia che, per discrezione e senso innato – credo – della misura, non ho mai spinto troppo il piede sull’acceleratore della rabbia, dell’invettiva e, men che mai, dell’insulto, che è oggi tipico della comunicazione giornalistica e non solo.

Ecco. Noi vorremmo, appunto, che lei andasse, una tantum, oltre. Potremmo incominciare dal suo parere sulla recente pubblicazione delle Poesie e prose siciliane di Maria Costa, per i tipi di Pungitopo di Gioiosa Marea.

Plaudo, certamente, all’iniziativa che io stesso, da cultore della poesia di Maria Costa, andavo caldeggiando da qualche anno, prima e dopo la scomparsa della poetessa. È una lodevolissima iniziativa personale dell’editore di Pungitopo, Lucio Falcone, opportunamente avallata dal Comitato Direttivo del Centro Studi Maria Costa, di cui è presidente il dott. Lillo Alessandro. Ora, sono finalmente contenute in un unico, degno volume, limpidamente stampato a cura dello stesso Falcone, con una introduzione di Sergio Todesco e una piccola prefazione mia, tutte le poesie e i racconti («cunti») siciliani pubblicati, in svariate raccolte, dalla poetessa di Case basse, e praticamente introvabili nelle librerie. Sicché il lettore messinese (e non solo messinese) ha oggi la possibilità di accostarsi, senza difficoltà, alla poesia di Maria Costa, che è – occorre ribadirlo – un vero, imperituro monumento della lingua e dei valori dei pescatori dello Stretto, alternativi al degrado della cultura postmoderna e risolti in forme stilistiche di inusitata bellezza.

Quasi un miracolo, dunque.

Si, un miracolo, ove si pensi, per un attimo, alla tendenza abituale degli intellettuali messinesi a dividersi in gruppi «l’un contro l’altro armato», magari per futili motivi, seguendo, perlopiù, le ubbie di un capo improvvisato o di una altezzosa primadonna.

Da dove nasce, secondo lei, professore, questa tendenza dispersiva, separatistica?

Ci sono cause e concause storiche su cui altri hanno già detto egregiamente. Di conseguenza, ci sono comportamenti umani, conformi al degrado storico, politico, sociale cui la città soggiace da molti lustri. Ogni cosa va sempre contestualizzata e storicizzata: «Il fico non fa pesche».

Professore, noi giornalisti on line o della carta stampata abbiamo spesso l’impressione che l’Università di Messina sia un poco distante dai fenomeni culturali della città. La nostra impressione è vera o fallace?

Vera, in gran parte. Ma vorrei rinviare lei e i suoi lettori a consultare, nel merito, il mio recente libro Resistere a Messina. Reportage, lettere, racconti e saggi critici (Pellegrini Editore, Cosenza 2020). Uno dei percorsi di lettura, tra i tanti possibili, che vi si delineano, riguarda proprio l’indagine sull’Università italiana (e quindi anche messinese) tra la prima e la seconda repubblica fino a i nostri giorni: c’è tutto il mio amore per l’Università dei veri Maestri, della seria ricerca scientifica, della meritocrazia e della trasparenza, ma c’è anche il mio sguardo vigile, rigoroso, e tuttavia costruttivo, su certe manchevolezze del sistema. In breve, se la città di Messina dorme, l’Università di Messina non veglia: accanto a evidenti sintomi di risveglio, di rinnovamento, di impegno reale e proficuo nella dirigenza e nel corpo docente, permangono purtroppo sacche di albagia sterile, nonché casi d’incompetenza e di arretratezza politica e culturale (spesso legate a fenomeni di familismo deteriore). Pensi: si trascura ciò che è vicino (la realtà storica, letteraria, politica, sociale del territorio) e si adora il lontano, l’esotico, secondo un’arcaica concezione dell’Università. Laddove, la moderna epistemologia, in tutti i rami del sapere, si muove – non da oggi – in senso inverso: dal vicino al lontano.

Ma, a proposito degli spropositi, noi giornalisti abbiamo la sensazione che l’Università di Messina non sempre valorizzi adeguatamente i suoi campioni – lei è tra questi – e che invece salgono, spesso, alla ribalta della cronaca professori amorfi, senza particolari meriti. Come si spiega?

Potrei dire che io vengo dal mare, ma sarebbe troppo lunga. Spero di cavarmela con una battuta, desunta dall’immaginario religioso: «O si canta o si porta la croce». C’è, in effetti, chi nell’Università studia, fa ricerca e produce libri innovativi (io, col suo permesso, sono tra questi); e c’è chi studia per avere potere e cattedre da distribuire a parenti ed amanti. È questo il prototipo più diffuso, in tutta Italia, di dirigente universitario. Qualcuno l’ho conosciuto anch’io. Ci sono, fortunatamente eccezioni: io ricordo, in particolare, Antonio Mazzarino e Giuseppe Petronio, due studiosi eccellenti (di diverso orientamento politico) ma anche due eccellenti presidi.

Illuminante. E come è cambiata, secondo lei, la realtà politica, sociale, religiosa di Messina in questi ultimi anni?

Ci vorrebbe un trattato, anzi tre o quattro trattati per rispondere adeguatamente alle domande che mi pone. Ma, da estroverso naturale (forse di origine normanna), non mi sottraggo al dialogo. D’altra parte, sono – forse per natura (normanna) – ottimista nonostante tutto (partito dalle barche del Faro, «passai u mari chi zocculi» per realizzarmi) e vedo sempre il bicchiere mezzo pieno, perciò piango (con un occhio) sullo scempio della nostra città a tutti i livelli, ma intravedo anche fenomeni positivi che fanno sperare in una crescita non chimerica. Però, badi bene, io non ho, né presumo di avere, la verità in tasca. In altri termini, quel poco che so sulla realtà messinese dipende dalle mia esperienza diretta (che è sempre limitata), dalle mie parziali conoscenze, dal mio temperamento umano (forse, troppo umano) e dalla mia ideologia di intellettuale democratico di sinistra: consideri lei quanto sia condizionato il mio parere. E ciò dico, per evitare che qualcuno mi prenda troppo sul serio: ogni parere è un punto di vista, inevitabilmente condizionato dalla posizione ideologica e/o dal temperamento dell’emittenza.

D’accordo, La ringrazio per questa dichiarazione di umiltà che dovrebbero fare tutti quelli che riempiono i programmi televisivi e le pagine dei giornaloni. Ma ci dica, dunque, per favore, qual è il suo punto di vista in merito alle cose messinesi.

Da sociologo improvvisato, dividerò i miei concittadini per fasce di età. Credo , dunque, di capire che la parte più fragile e friabile della società messinese sia quella costituita dai quaranta-cinquantenni (la parte maggioritaria dell’elettorato), cresciuti nell’ultima bambagia democristiana (da padri e madri che invece hanno lottato coi denti per vincere la loro battaglia per la vita): mostrano talora tratti psicologici infantili e comportamenti perlopiù egotistici; si rivelano spesso immaturi sul terreno complesso della politica e sono pronti a “innamorarsi” dell’imbonitore di turno che promette cieli in terra. Certo, la maggior parte dei quaranta-cinquantenni che conosco, per esperienza diretta o mediata da film, romanzi, giornali, televisione, Facebook ecc., “tifa” per i Cinquestelle o per Salvini-Meloni.

E dei loro padri e madri, dei settantenni insomma, che gliene pare?

Dei settantenni che conosco, solo pochi stravedono per i Cinquestelle esibendo un radicale, forse illusorio, entusiasmo antipolitico, magari come estrema reazione a frustrazioni subite dalla politica (anche di sinistra) nel corso della loro lunga vita e mal digerite. Nessuno di loro mostra di simpatizzare per le posizioni salviniano-meloniane. Molti messinesi di questa fascia d’età si dichiarano berlusconiani. Mi pare che resistono pochi, ma buoni, democratici di sinistra.

Dei nostri giovani, in particolare, cosa pensa lei, che ha dedicato una vita alla trasmissione di saperi e valori ai giovani, e che è amato – ne riceviamo attestati ogni giorno presso il nostro giornale – dai suoi allievi, molti dei quali sono oggi affermati professionisti?

I trentenni sono simili ai loro fratelli maggiori (quaranta-cinquantenni). I ventenni mi sembrano, paradossalmente, migliori dei loro fratelli maggiori e dei loro padri (forse, è l’eterno gioco dei figli che uccidono freudianamente i padri, per diventare padri a loro volta). Certo, pare che vadano riscoprendo il valore assoluto della democrazia e dell’impegno concreto, fattivo sul terreno politico, rifuggendo da ogni sirena populistica o superomistica, anche se la propaganda neofascista e addirittura neoborbonica giunge, a Messina, perfino nelle aule della scuola media. Su di loro incombe tuttavia il peso di un’economia in dissesto, che li spinge a emigrare alla ricerca di un posto di lavoro o a vivacchiare nelle case paterne, come tardivi «bambocci», senza arte né parte. Spetta all’amministrazione comunale e ai rappresentanti della politica locale e nazionale il difficile compito di sanare questo oggettivo disastro generazionale, che sta privando la città (una delle più spopolate del meridione, in effetti) delle sue forze migliori.

Va anche detto che i nostri giovani sono insidiati dal dilagante nichilismo (passivo) e dall’edonismo facile del «carpe diem»: a Messina pare sia attecchita, da qualche tempo, la mala pianta della droga con tutti i fenomeni delittuosi che ne conseguono, mentre aumentano purtroppo i casi di violenza contro i deboli e le donne, che sono tragiche spie di una società gravemente malata.

Lei ha fatto interventi molto illuminanti sulla «rivoluzione cristiana» di Papa Francesco. Come vede la presenza dei cristiani nella società messinese?

Mi faccia dire che le principali agenzie educative – casa, scuola, associazioni sportive, associazioni religiose, enti culturali – devono farsi carico di nuove forme di educazione culturale, civile, democratica che aiutino i giovani nel loro difficile percorso di crescita: non si supera mai, da soli, il più alto gradino dello sviluppo, quello cioè che ritarda o impedisce il passaggio dalle vaghezze dell’adolescenza all’incipiente (mai esaurita) maturità. Paradossalmente, l’ideologia dominante esalta, al contrario, il modello, fortemente regressivo, di Peter Pan e il mito dell’eterna adolescenza come un valore assoluto.

In questo ambito, una funzione specifica esercita – o dovrebbe esercitare – sicuramente la Chiesa. Ma devo dire, sempre sulla base della mia parziale esperienza, che a Messina, mentre cresce il numero dei fedeli (maschi e femmine) che affollano le chiese – quando io ero ragazzo, le chiese erano zeppe di vecchie, di signore, e di ragazze (fortunatamente), mentre gli uomini, per un malinteso orgoglio maschilista, evitavano persino di entrare in una chiesa –, sembra crescere altresì il numero dei cattolici che contestano, da destra, la svolta pauperistica, cristiana di Papa Francesco, restando chiaramente  legati ai modi curiali, aristocratici della chiesa pregiovannea, propagandati da certi porporati con attico sul Colosseo, che sono tra i principali responsabili della scristianizzazione in atto nella società.

Fortunatamente, a Messina c’è una nuova fioritura di preti «da strada e non da salotto», per dirla con Papa Francesco, che rinnovano il messaggio fondamentale dell’amore cristiano per gli umili, i poveri, gli emarginati, i malati, i carcerati (vedi Matteo 25, 31-46), recuperando alle vie della fede operosa molti giovani. E mi fermo qui, sennò mi fanno papa.

Bellissimo. E della politica …

No, basta, scusi. Organizzi piuttosto un convegno o alcuni convegni e parleremo, insieme con altri intellettuali messinesi (che non mancano), di politica, di arte, di poesia, di pittura, di scrittura, di economia a Messina. E intanto – mi consenta – legga e faccia leggere il mio libro Resistere a Messina. Garantisco: non sono soldi né tempo persi.

Ringrazio il prof. Giuseppe Rando per l’intervista che ha voluto generosamente concedere alla nostra testata: ne siamo orgogliosi e speriamo che possa contribuire alla crescita umana, politica e culturale dei nostri concittadini e dei giovani soprattutto.

Per una improvvisa associazione di idee, trovandomi a leggere il Vangelo di Luca 12, 13-21, credo di avere finalmente capito una strana ammonizione che mio padre talvolta faceva, attribuendola a mio nonno Peppe, vecchio cariddoto. «Amici mei», – diceva mio padre – ricoddativillu: ‘a ‘mbunnanza è ‘n castigu di Diu». Massima sicuramente antiprotestante, invero, ove si pensi che i seguaci di Calvino considerano il successo economico, cioè la ricchezza, un segno della benevolenza di Dio e che, forse, appunto per questo il capitalismo moderno nacque e si affermò dapprima in Germania. Si veda “L’etica protestante e lo spirito del capitalismo” di  Max Weber (1864 – 1920), il fondatore della moderna sociologia.

Mi è, dunque, improvvisamente balzata agli occhi, invero, l’altro ieri, per la prima volta, la perfetta corrispondenza tra la semantica negativa del termine dialettale di mio nonno, «‘mbunnanza», e quella del corrispettivo termine in lingua «abbondanza», che campeggia nel suddetto passo evangelico:

Guardatevi e tenetevi lontano da ogni cupidigia, perché anche se uno è nell’abbondanza, la sua vita non dipende dai suoi beni. […] Stolto, questa notte stessa ti sarà richiesta la tua vita.

Ne ho, perciò, necessariamente dedotto che il popolo cattolico di Torre Faro, intorno agli anni Trenta del secolo scorso, per la probabile intermediazione dell’omelia di un parroco locale (visto che non leggevano il vangelo né in latino né in italiano), abbia tradotto in dialetto, accentuandone la carica pauperistica, antimaterialistica e antiedonistica, il succitato passo di Luca: accumulare beni con «cupidigia», stare “nell’abbondanza” («’a ‘mbunnanza» del nonno) non salva nessuno, anzi può causare la rovina: «questa sera stessa ti sarà richiesta la tua vita». Si direbbe, addirittura, che il messaggio evangelico abbia incrementato, nella versione stringata, sintetica, perentoria dei cariddoti, la sua incontrovertibile carica dissuasoria: «castigu di Diu».

Il che conferma, peraltro, se ce ne fosse bisogno, che la cultura del mondo popolare non era affatto “terra terra”, rispetto alla “cultura alta” delle accademie e delle Curie: elaborava e codificava oralmente una esegesi biblica che non ha nulla da invidiare alla più raffinata ermeneutica dei testi sacri. In altri termini: «’A ‘mbunnanza – cioè l’attaccamento ai beni materiali – è una negatività, una sciagura (un “castigu di Diu”) da scongiurare».

Il mondo va come va. E ci sono problemi enormi cui tutti – chi più chi meno – dobbiamo far fronte. Ma un pensiero a margine di Matteo 25, 31-46 mi gira per la testa e chiede insistentemente di essere esternato per iscritto.

La Chiesa ha celebrato domenica, 22 novembre 2020,  la festa di Cristo Re (dell’Universo), istituita da papa Pio XI, l’11 dicembre 1925, a conclusione del Giubileo che si celebrava in quell’anno, in riparazione – pare – del grido blasfemo contro Gesù: «Non abbiamo altro re che Cesare».

La locuzione «Cristo Re» è, peraltro, comunissima nella città dello Stretto, dove c’è anche un imponente Sacrario di Cristo Re, che sorge maestoso su un colle prospiciente il mare: «vado a Cristo Re», «salgo a Cristo Re», «ci vediamo a Cristo Re».

Ebbene, a me sembra che questa denominazione della festa, proprio in base al suddetto brano di Matteo («Perché io ho avuto fame e mi avete dato da mangiare; ho avuto sete e mi avete dato da bere; ero forestiero e mi avete ospitato, nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, carcerato e siete venuti a trovarmi»), sia monca, tanto da produrre, potenzialmente, nei fedeli una distorsione indebita dell’idea del Dio di Nazareth.

Vediamo. I cattolici praticanti o anche quelli non praticanti (pare siano la maggioranza della popolazione italiana) sapendo, sin da bambini, che Dio è, nel catechismo, «l’Essere perfettissimo, Creatore e Signore del cielo e della terra», familiarizzano agevolmente con l’idea della Sovranità di Dio e festeggiano ogni anno, in prossimità di Natale, coerentemente, la solennità di Cristo Re (dell’Universo). Ma il Dio «perfettissimo, Creatore e Signore del cielo e della terra», nonché Re dell’Universo, è, a ben considerare, più conforme al Dio del Vecchio Testamento, al Dio di Abramo, che al Dio di Gesù (di cui al Vangelo di Matteo), che si identificava, appunto, con il povero (affamato e sitibondo), con il forestiero (respinto), con l’uomo nudo, malato, carcerato: si identificava e, quindi, automaticamente, era.

Certo, Gesù di Nazareth è l’unico, tra tutti gli dei dell’umanità, a rivelarsi appunto povero, nudo, malato incarcerato. Si pensi, per converso, a Giove e a tutti gli dei della classicità: vi avrebbero quantomeno fulminati, se aveste osato dubitare della loro forza, potenza, ricchezza ecc.

Ora, Gesù, in quanto Dio, è certamente Re dell’Universo, ma un Re diverso, anomalo (secondo la mentalità comune): un Re povero, malato, nudo, forestiero, incarcerato, e, come tale, amato e onorato, peraltro, da San Francesco, da Santa Tresa di Calcutta, da Papa Francesco e da tutti i veri cristiani.

Non sarebbe, dunque, meglio se la festa di Cristo Re diventasse, per tutti, «Festa di Cristo Re Bisognoso»?

Il tempo dei Re grandi, assoluti, onnipotenti è, peraltro, tramontato da molto tempo, alla stregua dell’epoca infausta delle maiuscole imperiali in voga nel tempo di Piò XI. Ora è – vivaddio – il tempo di Francesco.

AGGIUNTA

Celiando, ma non troppo. Uno dei motivi per cui un ateo dovrebbe dubitare delle sue presunte certezze è che Gesù di Nazareth è appunto l’unico Dio che nasce povero in una stalla, muore crocifisso come l’ultimo dei delinquenti (per resuscitare tre giorni dopo) e si identifica non già con i potenti ma con i poveri, con gli ultimi, con “gli scarti” di Papa Francesco. Nessun uomo invero, nemmeno il più ricco di immaginazione, avrebbe mai potuto inventare un Dio tanto “strano”, da apparire, come è, unico. Tra parentesi: tutti i grandi pensatori atei (ultimo, Nietzsche) pensano che Dio sia stato creato (inventato) dall’ Uomo, per dare un senso alla vita (il che vale, invero, per le divinità antropomorfe dei greci e dei latini). Il bello – si fa per dire – è che il cattolicesimo ufficiale, curiale, nel corso della storia, ha insistito poco sulla povertà emblematica, unica di Gesù: vi si sono, fortunatamente, conformati San Francesco e tutti i cattolici cristiani, sparsi per tutte le contrade del mondo, di cui non si conserva memoria. Ancora più lodevole appare, dunque, la scelta della povertà da parte di Papà Francesco, che sogna una “Chiesa povera per i poveri”.

Ho scaricato e sto leggendo, dopo le due precedenti, l’ultima enciclica, “Fratelli tutti”, di Papa Francesco, con cui mi sento in perfetta sintonia da quando è salito al soglio pontificio (prima non lo conoscevo). Ho sentito, alla radio, qualche intervista da lui rilasciata in questi giorni sull’enciclica stessa nonché il parere, pro o contro, di semplici cittadini, di uomini politici, di intellettuali e di uomini di chiesa.

Ho notato innanzitutto la caduta della maschera e la decisa posizione antipapale della destra cattolica, prima dissimulata sotto i veli dell’ipocrisia vaticana, nonché, parallelamente, la esplicita dichiarazione di guerra del centro destra – ma sarebbe meglio dire della destra – italiana contro l’enciclica e il suo autore, accusato di essere «di sinistra» o addirittura «comunista» (senza considerare che Gesù Cristo venne prima, molto prima, del Comunismo).

Intanto,  Papa Francesco si rivela, ogni giorno di più, l’unico leader – ci si passi il termine – capace di uno sguardo universale non solo sulle miserie dell’Uomo (che ha, certamente, bisogno di trovare/ritrovare la via del Signore o almeno quella del Bene), ma anche, contestualmente, sulle ingiustizie che opprimono singoli, gruppi sociali e interi popoli del pianeta, nonché sulle sofferenze disumane patite dagli «ultimi», sui danni prodotti nell’ecosistema dall’industrializzazione forzata, sui limiti ideologici e sulle contraddizioni intrinseche dei sistemi politici ed economici vigenti: l’unico che sappia, perciò, proporre soluzioni alte ma concrete, congrue e alternative («l’economia solidale», per esempio) al disagio esistenziale di tutti gli abitanti della Terra e, parimenti, alla crisi mondiale che ci attanaglia in ogni settore dell’attività umana. Il papa vola alto, insomma, sottraendosi alle infime logiche piccoloborghesi e agli interessi di parte e di partito, a cui soggiacciono molti suoi detrattori, annidati anche dentro le mura vaticane. Su questa via, egli riesce a ridurre (se non ad abbattere) il solco che si è scavato, nel corso dei secoli, tra mondo laico e mondo religioso, non riducendo questo a quello, ma risvegliando – parrebbe – potenzialità inespresse di quello.

Tali risultati consegue, infatti, Papa Francesco, tenendosi – occorre ribadirlo – sulla via maestra del messaggio cristiano più autentico, basato sull’amore di Dio e del prossimo (Matteo 22, 34-40) nonché sulla compassione  degli emarginati – gli «scarti» di Francesco (Matteo 5, 1-14; Luca 6, 20-23) – e sulla fede in Dio come padre misericordioso («Papà», Matteo 6, 7-13) degli uomini e del creato (si veda Luca 15, 11-32) e non già come giudice irrevocabile di chissà quali delitti-peccati (Giovanni 3, 14-21).

Certo, la riscoperta della faccia misericordiosa di Dio (dopo secoli di esaltazione del Dio onnipotente della chiesa triumphans) si deve considerare uno dei pilastri della instancabile opera di evangelizzazione di Papa Francesco, insieme con il tentativo di ripristinare, cristianamente, la connessione tra la salvezza dell’anima e la solidarietà sociale con i poveri (“nudi” e “affamati”), i forestieri, i malati, i carcerati (si veda Matteo 25, 31-46). È forse inutile ricordare, a questo proposito, che Gesù non si limitava ad annunciare la buona novella, ma si prendeva cura, concretamente, dei bisogni della gente: cacciava i demoni, guariva i malati e, all’occorrenza, moltiplicava, per il nutrimento dei fedeli, i pani e i pesci (Matteo 15, 32-39), contestando spesso l’inerzia e l’ipocrisia dei sommi sacerdoti, degli scribi e dei farisei (Matteo 23, 1-7).

Mentre opera  fattivamente a vantaggio dei poveri, dei diseredati, delle vittime della violenza, degli afflitti, dei migranti, dei perseguitati,  Francesco dà, invero, piena concretezza pastorale, a una prassi che, nella storia della chiesa, è stata operativa, di norma, nell’opera illuminata di singoli cristiani, magari toccati dalla santità (Francesco di Assisi nel XIII secolo e Teresa di Calcutta nel XX secolo, per esempio) e non sempre nella vita dei cristiani da sacrestia o da salotto e nelle alte sfere vaticane.

Per non dire di un altro merito effettivo di Papa Francesco, non meno significativo, consistente nella glorificazione dell’unico Dio, a prescindere dalla diaspora dei Protestanti e dalle varie credenze delle singole religioni storiche. Donde, peraltro, l’auspicata riunione di tutti i cristiani (preconizzata da Giovanni XXIII e dai successivi grandi papi della seconda metà del Novecento), come fratelli di Cristo, e di tutti gli uomini della terra, come figli di un unico Dio.

Non sorprende pertanto che Francesco, muovendosi sulla scia di Gesù Cristo, primo assertore della fraternità degli uomini, tutti figli dello stesso, unico Dio padre (Romani 8, 14-17, Ebrei 2, 14-17), abbia recuperato, nell’ultima enciclica, il grande valore della «fraternità», che era stato riesumato, diciotto secoli dopo Cristo, dalla rivoluzione francese, insieme con «libertà» e «uguaglianza», e che era stato poi di nuovo sommerso nel gran mare del tempo.

Certo, con tale, effettiva rivoluzione si misurano oggi, e si misureranno nei secoli avvenire, storici, filosofi, scrittori, poeti, teologi che riempiranno pagine e pagine di migliaia e migliaia di libri. Qui ci si limita a ricordare che il pensiero innovativo, apostolico, fattivo, propulsivo di Papa Francesco è contenuto nelle tre encicliche finora da lui firmate (Lumen fidei del 2013; Laudato si’, nel 2015; Fratelli tutti nel 2020), nella Esortazione apostolica postsinodale Amoris Laetitia del 2016, ma anche in centinaia di interviste concesse in ogni parte del mondo e nelle Omelie in Santa Marta, dove ogni mattina, quando è a Roma, il papa stesso celebra la messa.

Queste ultime, per la loro stessa natura contingente, trattano di argomenti della quotidianità e della vita vissuta (all’interno a del quadro generale, qui sommariamente delineato), che riassumiamo per sommi capi: la debolezza degli uomini e l’aiuto di Dio; la dignità del lavoro e la giusta retribuzione ai lavoratori; l’esigenza dell’analisi interiore e il riconoscimento dei propri limiti; lo Spirito Santo protagonista della vita cristiana; la pazienza come virtù antitetica alla rassegnazione; l’amicizia di Gesù; la vera libertà (che è anche interiore e libera gli uomini dalla schiavitù delle passioni autodistruttive); testimonianza e fede come servizio; la tenerezza di Dio: padre e madre, grande e piccolo; la vicinanza perenne di Gesù, la compassione; la bussola del pastore; l’insulto e l’invidia; perdonare per essere perdonati; il rischio della misericordia; l’ipocrisia e la verità.

P. s. Questo articoletto è la prima, rapida stesura di un saggio sull’opera di Nino Ferraù cui attendo da qualche anno: spero di potere completarlo presto, ma non prima di avere fatto una visita alla biblioteca del poeta, opportunamente custodita dal fratello, ingegnere Giuseppe, che da alcuni anni canzoni suadenti e melodiche compone sulla chitarra.

Quella del messinese (di Galati Mamertino) Nino Ferraù è, senza meno, una delle voci poetiche più autentiche del secondo Novecento, ma la sterminata produzione dello stesso, nonostante abbia goduto del consenso di grandi critici (Benedetto Croce, Francesco Flora e Giacinto Spagnoletti in primis, per non dire dei conterranei Giuseppe Amoroso, Luciano Armeli Iapichino, Antonio Baglio, Anna Maria Crisafulli Sartori, Cosimo Cucinotta, Lucrezia Lorenzini e Maria Pina Natale ), rischia di non oltrepassare i confini regionali, per la difficoltà oggettiva del lettore di poterla conoscere nella sua interezza (data anche la difficile reperibilità dei testi) – la ristampa delle poesie edite e la pubblicazione delle inedite in due distinti volumi compresi in un cofanetto da un editore lungimirante, di levatura nazionale, andrebbe sicuramente nel giusto senso – e per il pregiudizio, operativo anche in ambienti colti della città dello Stretto, di una improbabile dimensione familiare, sentimentale, regionalistica e, alla fine, premoderna del suo respiro.

Questo pregiudizio è alimentato dalla assenza totale del poeta nelle storie letterarie, nelle antologie scolastiche e nei vari repertori anche enciclopedici (cui potrebbe, forse, sopperire, grazie alla conquistata autonomia, un’illuminata programmazione nelle scuole secondarie della città di Messina e della provincia quantomeno), nonché probabilmente da una ricezione distorta del suo “Ascendentismo”, di cui magari si privilegia una impropria chiave di lettura misoneista e antimoderna, senza considerarne la fondamentale valenza positiva, propositiva, ideale.

Della disattenzione dei centri culturali e politici della città alla meritoria attività letteraria del poeta è anche indiziario il fatto che la prima (e unica) tesi di laurea su un’opera di Ferraù sia stata discussa, a Messina, nel 1989, cinque anni dopo la sua morte, in una indimenticata seduta di laurea, dalla sensibile, seria studentessa Eugenia Saccà, proprio con me, ch’ero, all’epoca, professore in quella gloriosa Facoltà di Magistero.

Non c’è dubbio tuttavia che, per apprezzare la poesia di Ferraù come merita e com’è giusto, occorra liberarsi da molti pregiudizi e da ogni provincialismo, confrontandosi direttamente con i testi e assaporandone il fascino inconfondibile, la musicalità avvolgente, la illuminante chiarezza, le tematiche profonde e sempre attuali. È però opportuno, in via preliminare, sottolineare che l’opera del Galatese è maturata in seno alla reazione antiermetica nell’Italia postbellica: Ferraù aveva ventitré anni quando, nel 1946, Salvatore Quasimodo, nel saggio Poesia contemporanea, prese nettamente la distanza dall’Ermetismo, sancendone di fatto l’esaurimento e proponendo, in alternativa, una nuova poesia, capace di «rifare l’uomo», dopo i disastri del fascismo: «Rifare l’uomo: questo il problema capitale» scriveva. E qualche anno dopo, nel Discorso sulla poesia, scritto nel 1953, il poeta di Roccalumera aveva ribadito: «[La poesia] della nuova generazione è sociale» ed «aspira al dialogo più che al monologo». La chiusa del saggio suona, invero, come un de profundis sull’Ermetismo defunto:

La poesia italiana, dopo il ’45, è di natura corale […]; scorre per larghi ritmi, parla del mondo reale con parole comuni; talvolta presume all’epica.

Furono, invero, quelli di Ferraù, gli anni fervidi dell’intrepida ricostruzione di un paese già massacrato dalla guerra, della democrazia repubblicana “allo stato nascente”, dell’europeismo preconizzato come unico baluardo contro ogni possibile rinascita degli orridi nazionalismi. Ma furono anche gli anni in cui lo strepitoso – e incontrollato – sviluppo industriale, nel modificare arcaici e insostenibili modi di vita, di fatto livellava i costumi secondo modelli americani, estirpando, però, del pari, le radici culturali e i valori autentici di intere popolazioni.

Contro la pervasiva involuzione tecnologica e nichilistica dell’epoca levò, invero, la sua debole voce il galatese (non diversamente dal coetaneo Pasolini), inalberando i radicati valori della cultura contadina (alla stessa stregua di un Bertolucci) e della religione (come Luzi) nonché, negli scritti occasionali, la sua vocazione a una pace stabile e fruttuosa in un’Europa democratica davvero unita (come Calvino, Sciascia, Consolo e tanti altri esponenti coevi della cultura democratica, liberale e socialista).

E però, non sorprende che una filiazione quasi diretta del suddetto saggio del 1946 di Quasimodo si riveli  Il Codice dell’Ascendentismo,  pubblicato da Ferraù nel 1954, un testo, davvero esemplare, di poetica antiermetica e antidecadente.

Certo, il poeta fece dell’antiermetismo quasimodiano, e della connessa lotta alle avanguardie, la sua bandiera. Tanto che, nel saggio Uomo del mio tempo del 1957, affermava senza mezzi termini:

La poesia, svuotata di tutto ciò che esaltava o educava o consolava o liberava la vita attraverso il prodigio della bellezza e del canto, si è perduta nel vaniloquio a nome dell’ermetismo; […] si è arrivati persino a quella glorificazione del non-senso che è il limbo d’impenetrabilità per contrabbandare le droghe dei pensieri senza pensiero e dei sentimenti senza sentimento.

E però la poetica antiermetica è chiaramente sottesa non solo alle raccolte di poesie pubblicate in vita dal poeta stesso (Maestro di montagna, Schegge d’anima e Onomatopeiche, negli anni Cinquanta, Poemetti e Interludi alla raccolta poetica, negli anni Sessanta), ma anche quelle pubblicate dopo la sua morte, grazie all’amorevole interessamento dell’ing. Giuseppe Ferraù, suo fratello: Orme di viandante (1985), Immagine azzurra (1987), Grumi di terra (1988), Album (1993), Pietre di fiume (1998), E sentirci così (1999), Mosaico di luci (2010).

In tutte, all’interno di una sorta di sincronia ideale, circola – spesso illuminata dai bagliori del sublime – la poesia di Nino Ferraù, ora profondamente religiosa, etica, solidaristica, ora amorosa, ora indagativa (sul mistero della vita e dell’arte). Il miracolo – «La poesia è un miracolo» (Ingarden) – si compie, attraverso il sapiente, libero intaglio di versi liberi, peraltro vivificati da metafore luminose, anche grazie alla felice opzione di un lessico antiretorico, discorsivo, familiare, e sull’onda dei ritmi armonici, mai stridenti, di un poeta che diresti dotato di un’innata disposizione al canto.

Basti recuperare, in questa sede, un gioiellino, Molte volte, pubblicato da Giuseppe Ferraù, fratello del poeta, in una smilza plaquette:

Molte volte mi sembra

di prendere per mano me stesso,

questa mia anima bambina

e condurla

per assolati sentieri dell’infanzia,

che sembravano perduti per sempre

e che invece ritornano

nel miracolo improvviso

d’una riscoperta.

E riscopro anche, o madre,

la tua presenza continua

e accarezzo le erbe e le pietre,

le porte e le mura

con lunghi interrogatori

e giro intorno a tutte quelle cose

dove è rimasto

ancora il profumo delle tue mani …

Per questo e per tanti altri motivi, Nino Ferraù meriterebbe un posto ragguardevole tra i «Maestri» del secondo Novecento (Pasolini, Sereni, Luzi, Caproni, Bertolucci), che della leggibilità antiermetica e della difesa di valori non transeunti contro la cultura omologante e distruttiva del neocapitalismo fecero il perno del loro poetare.